La paradoja es un arte intrincado, difícil. Consagra la genialidad de unos pocos autores que se le han atrevido. Oscar Wilde es maestro del género: en apariencia dandy , superficial, en un templo hubiera merecido el honor de los altares (altar budista, aclaro), como equilibrada vía media ( madhiamika ) para reconfirmar la agudeza de frases dignas de maestro: “La vida es un mauvais quart d’heure compuesto de exquisitos momentos”. La paradoja es arriesgada, para muchos esquiva. Con frecuencia se degrada en algo que han llamado (Umberto Eco, por ejemplo) aforismo cancroide . Porque, ¿qué hace un cangrejo digno de su condición? Camina presuroso de atrás para adelante y de adelante a atrás: después de afanarse en largos recorridos, sigue plantado en el punto de partida (¡qué animal!: no se da por aludido). Se esfuerza, mas no avanza. Si hablaran con la misma lógica con que andan, los cangrejos se pondrían a emitir sonidos que sólo un distraído creería lenguaje. Apl...

En la revista Otra Parte on line de esta semana aparece una nota de Marcelo Cohen. Como todas las suyas, esta es una explosión de propuestas, un kanji de 20 signos delante del cual uno no puede más que detenerse a mirar (¡si!: primero percibir, luego pensar). Esta semana escribe sobre un ensayo de Simon Critchley titulado "Bowie", por David, claro. Ilumina muchas cosas. Ahora sólo quiero detenerme en una frase de Cohen y otra de Critchley, encadenadas: Si Bowie -reflexiona Marcelo- se "decreaba" continuamente era para dar con alguna “base”, un fundamento para el baile de apariencias. La prueba está en una nota de prensa que acompañaba "Reality", un disco de 2003: “La base es más una influencia omnipresente de contingencias que una estructura definida de absolutos”. Durante las sesiones de Zen siempre insisto en que zazen (el Zen practicado) no es otra cosa, según Dôgen, que un "giro de la base". Y que esa base es el légamo vital, torren...

Estos días inaugura exposición Emilio Fatuzzo, inmediatamente después de la que mostró en el Centro Cultural Borges de Buenos Aires. Me pidió que escribiera el texto del programa. Aquí está... VACÍO Y FORMA EN EL ARTE DE EMILIO FATUZZO ¿Cómo compone sus obras Emilio? Cada vez se detiene a escrutar lo que tiene delante: un inmenso mantel blanco, "sin mancha ni ruga", desnudez que se apoya en bastidor enclenque. Desde un rincón miro al hombre que acecha la tela (como a una presa), ojos alerta, músculos tensos de tigre dispuesto a saltar. Hasta que su mano se activa y el pincel ensucia el lienzo con rayitas oscuras, garabatos de niño que juega en la arena. De a poco agrega lo que manda la tela (artista y materia no ocultan su transa): círculos inconclusos, alas que vuelan allá lejos, brochazos (a)parecen dispersos. Va sumando borrones de colores lavados, o fauves, curvas atrevidas, planos imposibles, pasitos de pulpos de mirada sedosa. El tigre va a su aire. Ent...

EN BARCELONA, EN PLENO OTOÑO, UN 16 DE OCTUBRE Cuando dos personas especiales se conectan saltan chispas, en forma de cartas y poemas.  No se pierdan este libro fuera de la común, en edición del gran poeta que este viernes lo presenta.

Año prometedor para un plástico argentino de primera calidad. Cuando todavía se escuchan en Buenos Aires ecos de su exposición en el Centro Cultural Borges, está a punto de comenzar otra muestra importante en Tokio.  Ya hablaré de sus cuadros y del hecho mismo de su exposición en el barrio de Nishi-Azabu. Pero hoy quiero anticipar la llegada de Emilio al aeropuerto de Narita. Puede que vayan a buscarlo y lo lleven a su alojamiento, tal vez en sitio cercano a la expo. O puede que tome el tren eléctrico de alta velocidad hasta la estación de Ueno y allí cambie al subterráneo urbano, hasta destino. Lo que sea pasará el sábado por la tarde y recién el domingo recibirá de lleno el impacto del otoño. Porque es del otoño que quiero hablar. Del otoño que estarán mirando los ojos de Emilio (cansados del viaje, pero con la cualidad aquilina que acostumbra). El otoño de Japón es una estación emocionante, digna de algunos de los más bellos haikus, como este de Shiki, en el siglo XX toki...

¿"Pensar el Zen" significa abordarlo únicamente desde un lugar "filosófico"? Según el Zen, tal no ocurre forzosamente y, sobre todo, no ocurre únicamente en un formato que usualmente se considera filosófico. El Zen suscita un tipo de pensamiento que a menudo incomoda a sus interlocutores (como cuando afirma: "Zen es Y no es filosofía"). Pero que nadie imagine que dicha postura deja de ser incómoda también para el propio Zen (como personalmente resulta ingrato dar una opinión sobre organización doméstica si alguien nos la solicita en casa ajena). Como pastilla de jabón en la ducha, el discurso del Zen a menudo resulta resbaloso, deslizante, difícil de apresar. No se deja abarcar, aprehender, porque de alguna forma es un "pensar" en segundo grado, un "comprender" a partir de experiencias de vida que encuentra ya instaladas (a veces desarrolladas) en los códigos expresivos que aportan quienes practican zazen: códigos lingüísticos (p...

Cuando me pregunto qué autores occidentales pueden ayudarnos a calibrar mejor el amplio espectro del Zen (hablen ellos o no "sobre Zen"), de inmediato aparece Paul Tillich, como parte de una lista que los años van ampliando. Tillich conoció el Zen a través de colegas académicos. Estuvo en Japón, invitado a dar conferencias: su "teología negativa" no podía sino atraer a las mentes más lúcidas de los herederos de la "Escuela Filosófica de Kioto". Mi v aloración del teólogo alemán no se modifica por el hecho de no compartir, técnicamente hablando, su fe. El hecho notable es que la dimensión que el autor de "El coraje de ser" (60 años después de su primera publicación) brinda de la existencia contemporánea mantiene una actualidad que estimula la re-lectura (la recomiendo), pero que a la vez sobrecoge, por la lentitud con que se mueve (¿tan siquiera "avanza"?) la tarea común de ser humanos, volvernos humanos y comportarnos como tale...

El Zen tiene una historia  cuyo conocimiento ayuda a entender el fondo de lo que plantea. El Zen hace historia , como queda de manifiesto al palpar la influencia que tenido (y aspira a seguir teniendo) en las sociedades en las que se deja ver y pasa a ser objeto de práctica. Este video habla del asunto: https://www.youtube.com/watch?v=SQvrIENBvE8&feature=youtu.be Alberto Silva

El zazen (vale decir: el Zen practicado) empieza y termina en el propio cuerpo. No empieza o termina en el propio zafu . Ni en la ropa especial que nos ponemos para practicar. Ni en la sala o el local donde nos sentamos. Ni en ese tiempo que decidimos dedicar   a nosotros mismos (como algunos dicen). Ni en la persona que nos convida, nos convoca o nos da la charla (o la lata). Ni en ciertas imágenes con las que a veces jugueteamos, en las que por arte de magia nos transformamos en animalitos ajenos a todo sufrimiento, o en aviones a punto de despegar (décoller, take off) del polvo y el agua que son nuestro medio ambiental y mental. El supermercado de ofertas espirituales está lleno de ideas descorporalizadas sobre la práctica. Y lo que es todavía más serio: está lleno de prácticas descorporalizadas  que maquillan con tips y tics algo que quisiera parecerse al zazen . Abunda la gente que supone que para vivir el cuerpo basta con pensar el cuerpo, o hablar del cuerpo,...

Zazen consiste en sentarse a meditar. ¿Para qué meditar? Para producir silencio . Silencio no significa ausencia de ruidos (provengan del medio ambiente o de la mente). El silencio de que habla el zazen consiste en cambiar metódicamente la relación con cualquier estorbo que pueda producir lo que consideramos ruido , a fin de descubrir y afincarse en el sonido que emite el propio cuerpo : sonido alto de la actividad psíquica, sonido bajo del latir del corazón, si queremos decirlo con palabras del compositor John Cage. Es porque dispone de un procedimiento capaz de ser transmitido que el zazen puede ser llamado práctica . El silencio del zazen no es un producto de laboratorio, como lo era (sea dicho en tono elogioso) la cámara anecoica de la Universidad de Harvard, artilugio que en 1953 motivó la reflexión del músico norteamericano. El zazen no plantea condición alguna: no necesita disponer de un espacio estanco, presurizado, impoluto, a temperatura estable. El zazen s...

Si en algún punto sentimos que  un Zen laico nos interpela,  ¿por qué no averiguar de qué se trata? Zen es el gesto de pasar a la acción en cosas que tienen que ver con el alivio y disfrute de la vida. Zen es un impulso de pasar a la práctica . Y práctica es lo que haremos en el barrio de Gràcia. Aquí van los datos. JORNADA DE MEDITACIÓN ZEN EN BARCELONA Fecha: sábado 14 de julio de 2018 Horario: de 10.30 a 13.00 (llegada: 10.15) Grupo máximo: 8 personas   A cargo de: Alberto Silva , autor de la serie Zen (Herder Editorial) y traductor de poesía japonesa Lugar: HAIKU, c/Montseny 7 , Barcelona (Metro Fontana; Buses 22, 24 y 28; FGC Gràcia) Cuota: 24 Euros . Se facilita material. Se recomienda traer su cojín. Información: betosilvacastro@gmail.com Inscripciones: talleres@haikubarcelona.com ó por teléfono 93 217 9623 . Los espero,  Alberto Silva  

Las grandes aventuras del espíritu nacen laicas : terrenales, sencillas, mundanas, al alcance de todos, abiertas, relativas a necesidades que cualquiera capta. ¿Qué ha pasado para que esas experiencias raigales se transformen en empresas secuestradas a sus poseedores iniciales, encorsetadas en formas rígidas y acartonadas? El Zen es un camino de retorno a la experiencia auroral de tomar la vida en propias manos . Plantear un Zen laico significa, entonces, apuntar a experiencias capaces de modificar en la persona el sentido de la autoridad (de la libertad), por así decir de dentro hacia fuera. Zen laico es lo seglar ante (por delante de, antes que) lo eclesiástico . Es el atuendo civil, el comportamiento standard, la indiferencia ante signos y atributos de la jerarquía. Es evitar cualquier elitismo o distancia respecto de los demás. Zen laico es lo corpóreo respecto a lo espiritualizado . Lo sensitivo ante lo extra-sensorial. La impureza y la imperfección de lo vivo ante una id...

Zen es un método de actuación de uno mismo en uno mismo . Sirve para afinar, refinar, afinizar la existencia de quienes lo frecuentan.  En su inicio lo que denominamos vida nos llega, por así decir,  regalada . Sin embargo, a veces no escuchamos el runrún de esa vida, distraídos por los cantos de sirena de la fantasía.  Vivir en el engaño consiste en creerle a esas voces que afirman que lo vivo en nosotros  es nuestro , y que estamos en condiciones de poseerlo.   Los llamados golpes de la vida  no son más que circunstancias que nos descabalgan de tamaña insensatez. El velo de ilusión más tupido es el que nos lleva a creernos  amos y señores de la propia existencia. Con el tiempo comprendemos que sólo somos portadores . Es en esa etapa de inevitable y necesario desengaño que el Zen puede llegar a nosotros , y nosotros a él . El Zen no necesita, no exige, no presupone, no fomenta, ninguna existencia fuera de la que ya vi...